Chanoyu: Zen-Essenz der japanischen Teezeremonie

Was ist Chanoyu?

Chanoyu ist eine Kultur, in der der Gastgeber den Gästen Tee serviert und diesen im traditionellen japanischen Stil empfängt. Es ist auch als Sadou oder Chadou bekannt, was im Grunde dasselbe bedeutet. Beim Chanoyu werden verschiedene Regeln für Bewegungen festgelegt, wie beispielsweise das Servieren von Tee (Temae), das Trinken, Sitzen, Verbeugen und Gehen, und diese Regeln werden Saho genannt. Diese Regeln werden aufgestellt, um die Gäste zu unterhalten und die Teezeremonie zu genießen.

Beim Chanoyu genießen Gastgeber und Gäste durch die Einladung von Gästen zum Teetrinken in ein Teehaus spirituellen Austausch, Wertschätzung des Teehauses und der Teeutensilien sowie Harmonie mit der Natur. Es geht nicht nur um das Teetrinken, sondern ist auch eine umfassende Kunstform mit Spiritualität. Um Chanoyu wirklich zu genießen, ist es wichtig, dass sowohl Gastgeber als auch Gäste es mit einem Geist der Gastfreundschaft gemäß der Etikette genießen.

Eine kurze Geschichte von Chanoyu

Chanoyu ist eine der einzigartigen traditionellen Kulturen Japans, die auf der ganzen Welt genossen wird. Diese Teekultur ist in japanischen Geschichtsbüchern festgehalten, da Saicho und Kukai, die 804 während der Heian-Zeit als Gesandte in die Tang-Dynastie geschickt wurden, Tee als Medizin aus China mitbrachten. Es ist jedoch nicht wahr, dass sich Tee nach seiner Ankunft in Japan schnell verbreitete. Aufgrund der kriegszerrütteten Heian-Zeit verbreitete sich Tee nicht und begann erst in der Kamakura-Zeit (1185-1333) wirklich zu verbreiten.

Der Zen-Mönch Eisai führte den Tee aus China wieder ein, und in der Muromachi-Zeit (1336-1573) brachte Murata Juko Spiritualität in die Welt des Tees und der „Wabicha“-Teestil wurde etabliert. Die Werte, die zuvor die Welt des Luxus und der Pracht gepriesen hatten, wurden durch Werte ersetzt, die das spirituelle Wabi-Sabi mit einfachen Teestuben und Teeutensilien betonten. Später erbte sein Schüler Takeno Jouou diese Spiritualität, und sein Schüler Sen no Rikyu entwickelte Wabicha und legte damit den Grundstein für das moderne Chanoyu.

Drei Schulen des Chanoyu

In der Welt von Chanoyu, der japanischen Teezeremonie, die von Sen no Rikyū begründet wurde, gibt es derzeit drei Hauptschulen. Diese wurden von den Kindern von Sen no Sōtan, Rikyūs Enkel, gegründet und jede Schule hat ihre eigenen Besonderheiten in Bezug auf Teeutensilien, Sitzhaltung, Verbeugungsetikette und mehr.

Omote-senke

Omote-senke wurde von „Sosa“, Sen no Sōtans drittem Sohn, gegründet. Der Raum für die Teezeremonie ist das „Fushin-an“, das von Sen no Rikyu gebaut und von Omote-senke geerbt wurde. Matcha ist nicht sehr schaumig. Das „Fukusa“, ein Tuch, das zum Reinigen von Teeutensilien und zum Betrachten von Teeschalen verwendet wird, ist für Männer lila und für Frauen zinnoberrot. Kleidung und Teeutensilien sind bescheidener als in anderen Schulen. Wenn Männer auf dem Boden sitzen, sitzen sie mit weit genug gespreizten Knien, um stabil zu sein, während Frauen mit etwa einer Faust in der Luft sitzen.

Ura-senke

Ura-senke wurde von „Soshitsu“, dem vierten Sohn von Sen no Sōtan, gegründet und nach dem Teehaus „Fushin-an“ benannt, das sich in der Seitenstraße befindet (auf Japanisch bedeutet ura „zurück“). Das Teehaus heißt „Konnichi-an“. Und Ura-senke soll von den drei Schulen die größte Teezeremonie-Bevölkerung haben. Matcha wird hergestellt, indem es gründlich und fein verquirlt wird, und für die Fukusa tragen Männer Lila und Frauen Rot. Die Kleidung und die Utensilien sollen die auffälligsten der San-senke sein. Beim Sitzen in Seiza sitzen Männer mit zwei Fäusten auseinander liegenden Knien und Frauen mit einer Faust auseinander liegenden Knien, und es gibt drei Arten der Verbeugung, abhängig von der Tiefe der Verbeugung.

Mushanokoji-Senke

Das Mushanokoji Senke wurde von Soshu, dem zweiten Sohn von Sen no Sōtan, gegründet und ist eine traditionellere Schule als Omote-senke und Uras-enke. Die Dekoration des Teeraums „Kankyu-an“ ist relativ einfach und prägnant. Das Hauptmerkmal dieser Schule ist, dass ihre Umgangsformen rational und schlicht sind. Matcha wird nicht so sehr wie bei Omote-senke geschlagen. Hakuza ist für Männer violett und für Frauen zinnoberrot, wie bei Omote-senke. Die Farben sind hauptsächlich weniger grell. Wenn Männer auf dem Boden sitzen, sollten sie mit der Faust vor ihren Knien sitzen und Frauen sollten mit gespreizten Knien sitzen. Beim Verbeugen sollten beide Hände vor den Knien sein, wobei die linke Hand vor den Knien liegt und die Fingerspitzen die Tatami-Matte leicht berühren und der Rücken gerade sein sollte.

Chanoyu-Utensilien

Die für Chanoyu verwendeten Utensilien unterscheiden sich leicht von Schule zu Schule, die folgenden sind jedoch die grundlegenden Werkzeuge, die für Chanoyu verwendet werden.

Teeschale (Chawan)

Dies ist die Schale, die zum Servieren von Matcha verwendet wird. Die Schale selbst, mit oder ohne Muster oder ihre Form, kann geschätzt und genossen werden. Im Sommer wird eine flache Teeschale mit einer großen Tasse verwendet, damit der Tee leicht abkühlen kann, und im Winter wird eine dicke und tiefe zylindrische Teeschale verwendet, um zu verhindern, dass der Tee abkühlt.

Chasen

Ein Bambusbesen besteht aus gespaltener Bambusrinde und hat die Form einer Bürste. Er wird zum Zubereiten von Tee verwendet. Weißer Bambus-Chase ist die häufigste Chasen-Art, aber je nach Schule oder Inhalt der Teezeremonie wird auch schwarzer Chasen verwendet. Die Spitze des Besens ist sehr empfindlich und bricht leicht, daher muss er mit Vorsicht behandelt werden. Beim Waschen heben Sie die Spitze von innen und außen an und streichen Sie sie in Richtung der Spitze, um pulverisierten Tee zu entfernen.

Chashaku

Ein Chashaku ist ein Löffel aus Bambus oder Holz, mit dem Matcha-Pulver geschöpft wird. Waschen Sie ihn bei der Pflege nicht mit Wasser, auch wenn er schmutzig wird, da sich der Bambus durch das Einweichen in Wasser wieder aufrichtet. Wischen Sie ihn mit einem trockenen Tuch oder Ähnlichem ab.

Chakin

Ein Tuch aus Hanf, mit dem Wassertropfen von einer Teeschale abgewischt werden. Es gibt verschiedene Arten von Chakin, und die Art unterscheidet sich je nach Stil und Vorliebe des Teemeisters.

Natsume (Teedose)

Ein Gefäß, in dem pulverisierter grüner Tee aufbewahrt wird. Es gibt Jujubes in verschiedenen Arten, Formen und Größen, beispielsweise mit Makie oder Spiralen verzierte.

Chagama

Ein Teekessel wird zum Kochen von Wasser für die Zubereitung von grünem Teepulver verwendet. Chagama-Kessel bestehen grundsätzlich aus Eisen und es gibt sie in verschiedenen Größen und Ausführungen. Sie können damit nicht nur Wasser kochen, sondern auch das Design, die Farbe und den Klang genießen, wenn das Wasser kocht.

Mizusashi (Wasserbehälter)

Dies ist ein Behälter, der Wasser für die Verwendung in Otemae enthält. Er wird verwendet, um die Wassertemperatur im Kessel einzustellen, die Teeschale zu waschen und den Teebesen auszuspülen. Der Behälter selbst besteht oft aus Keramik, aber es gibt zwei Arten von Deckeln: einer ist aus Keramik und der andere aus lackiertem Holz.

Hishaku (Schöpfkelle)

Ein Hishaku ist ein Werkzeug, mit dem man heißes oder kaltes Wasser für die Teezubereitung schöpfen kann. Der Hishaku ist aus Bambus und wird von November bis April für den Ofen und von Mai bis Oktober für den Windofen verwendet. Der Unterschied ist am Griff des Hishaku erkennbar. Der schräg aus der Vorderseite des Bambus geschnittene Griff ist für den Ofengebrauch. Der schräg aus der Rückseite des Bambus geschnittene Griff ist für eine Feuerstelle. Die Krümmung des Griffs ist auch so gestaltet, dass er beim Anfassen schön aussieht und dem Teezeremonieutensil ein schönes Aussehen verleiht.

Futaoki (Deckelauflage)

Dies ist ein Werkzeug zum Aufsetzen des Deckels des Kessels oder Hishaku. Einige Teeutensilien werden in Kombination mit anderen Utensilien verwendet, während andere je nach Art der Teezeremonie verwendet werden. Es werden Bambus, Keramik, Metall und andere Materialien verwendet, aber Bambus ist das Grundmaterial.

Kensui

Dieser Behälter wird verwendet, um das heiße Wasser zu entsorgen, das zum Ausspülen der Teeschale verwendet wird. Oft wird ein Kensui aus Metall verwendet, aber beim Tragen ist Vorsicht geboten, da das Gefäß selbst am Ende der Teezeremonie heiß sein kann.

Was sind die vier Prinzipien von Chanoyu?

Wussten Sie, dass Sen no Rikyu nicht nur vier Chanoyu-Prinzipien, sondern auch sieben Verhaltensweisen hinterlassen hat, die bei der Unterhaltung von Gästen wichtig sind? Obwohl diese Verhaltensweisen bei der Teezeremonie wichtig sind, werfen Sie einen Blick darauf, denn Sie können wichtige Ideen nicht nur für die Teezeremonie, sondern auch für das Leben lernen.

Wa Kei Sei Jaku und der Mond

Die vier geistigen Haltungen sind wie folgt.

和 wa (Harmonie): aufgeschlossen und freundlich sein
敬 kei (Respekt): einander respektieren
清 sei (Reinheit): aus tiefstem Herzen rein sein
寂 jaku (Ruhe): einen ungestörten Geist haben

Menschen können nicht genau gleich denken. 10 Menschen haben 10 verschiedene Denkweisen. Wir sollten einander respektieren und ein reines und unbewegtes Herz haben, damit wir eine wundervolle Zeit haben und zusammenleben können. Dies ist eine Denkweise, die wir jeden Tag übernehmen sollten, nicht nur um die Teezeremonie zu genießen, sondern auch um ein wundervolles Leben zu führen.

Die 7 Rikyu-Regeln

Zusätzlich zu den vier Regeln der Teezeremonie gibt es sieben weitere Verhaltensregeln für die Bewirtung von Gästen.

1. Tee sollte genau im richtigen Brühgrad für den Trinkenden aufgebrüht werden: Denken Sie an die Person, die Sie bedienen, und servieren Sie Tee mit ganzem Herzen und ganzer Seele.
2. Platzieren Sie die Holzkohle so, dass das Wasser kocht: Bereiten Sie die Holzkohle gut vor und platzieren Sie sie so, dass das Feuer optimal brennt.
3. Bleiben Sie im Sommer kühl und im Winter warm: Nehmen Sie Rücksicht auf andere und versuchen Sie, bei Hitze einen kühlen Kopf zu bewahren und bei Kälte warm zu bleiben.
4. Behalten Sie die Blumen so, wie sie auf dem Feld stehen: Belassen Sie sie in ihrem natürlichen Zustand und entfernen Sie überflüssiges Material.
5. Seien Sie pünktlich: Nehmen Sie sich genügend Zeit zum Entspannen und Wohlfühlen.
6. Bereiten Sie sich auf Regen vor, auch wenn es nicht regnet: Seien Sie jederzeit darauf vorbereitet, dass alles passieren kann.
7. Seien Sie aufmerksam gegenüber Ihren Gästen: Seien Sie ehrlich und kümmern Sie sich um die Gäste in Ihrer Gegenwart.

Sen no Rikyus Schüler fragte ihn: „Wie sieht die Teezeremonie aus?“ Als sein Schüler die obige Antwort hörte, sagte er: „So viel weiß ich“, woraufhin Sen no Rikyu erwiderte: „Wenn du das vollständig beherrschen kannst, werde ich dein Schüler.“
Mit anderen Worten, das oben Gesagte ist eine Sache, wenn man es im Kopf weiß, aber es ist eine ganz andere Sache, wenn man es im wahrsten Sinne des Wortes in die Praxis umsetzen kann. Ich denke, Rikyu hat gut verstanden, wie schwierig es ist, es in die Praxis umzusetzen und wie wichtig es ist. Achten wir darauf, ob wir es wirklich praktizieren, anstatt nur das Gefühl zu haben, dass wir es tun.

4 Sprüche von Sen no Rikyu übrig

Sen no Rikyu, der der Teezeremonie zu großem Erfolg verhalf, hinterließ nicht nur wichtige Sprüche über den Tee, sondern auch wichtige Lebensweisheiten. Diese Sprüche sind auch auf das Zen anwendbar und wir möchten Ihnen fünf davon vorstellen.

Ichi go ichi e 一期一会

Die Bedeutung dieses Sprichworts ist, dass man mit Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit sein Bestes geben sollte, wenn man etwas vor Augen hat, und wissen sollte, dass man es nur einmal im Leben erlebt. Es bedeutet auch, diesen Moment zu schätzen, wenn man reist oder jemanden bei der Arbeit trifft, denn man sieht ihn vielleicht nie wieder.

Shu ha ri 守破離

Shu ha ri weist darauf hin, dass Amateure, die plötzlich anfangen, Dinge auf ihre eigene Art zu tun, nicht erfolgreich sein werden und dass es wichtig ist, die Grundlagen gewissenhaft zu erlernen. Shu-ha-ri besteht aus drei Wörtern, „shu ha ri“, die jeweils die folgende Bedeutung haben:

守 shu: Üben, was der Meister oder Lehrer Ihnen sagt, und den grundlegenden Stil erlernen.
破 ha: Brechen: den Stil des Meisters beherrschen und dann seinen eigenen Stil kreieren, indem man den bestehenden Stil verändert.
離 ri: Das Ziel ist, im eigenen Stil der Beste zu sein und den eigenen ursprünglichen Stil weiterzuentwickeln.

Die Welt des Chanoyu und die Welt der Wirtschaft sind gleich. In einem Umfeld, in dem es bereits Pioniere gibt, ist der beste Weg, sich zu verbessern, zunächst die Grundlagen anhand der Lehren derer zu erlernen, die vor Ihnen kamen. Nachdem Sie die Grundlagen gemeistert haben, ist es gut, Ihre eigene Originalität einzubringen und neue Werte zu schaffen.

Übung ist der erste Schritt, um vom Ersten zu lernen und vom Zehnten zu lernen

Dies ist der erste Teil des Prinzips „Übung besteht darin, mit den Grundlagen zu beginnen, 10 Dinge zu lernen und dann zu den Grundlagen zurückzukehren“. Wenn Sie alles von den Grundlagen aus üben und alles beherrschen, können Sie tiefer verstehen und lernen, indem Sie wieder zu den Grundlagen zurückkehren. Dies gilt auch für das oben erwähnte „shu-ha-ri“, vermittelt aber die Einstellung, die man haben sollte, wenn man versucht, etwas zu lernen, und ist nicht auf die Teezeremonie beschränkt.

Es genügt, ein Haus zu haben, das nicht leckt, und Nahrung, die nicht verhungert

Die Bedeutung dieses Satzes ist, dass ein Haus dicht sein und genug Nahrung vorhanden sein sollte, damit man nicht verhungert. Dies steht im Einklang mit der Zen-Philosophie, dass es nicht gut ist, im Leben zu viel zu verlangen. Sen no Rikyu soll einfache Dinge bevorzugt haben, wie ein Haus, das nicht luxuriös sein musste, und eine Mahlzeit, die gerade ausreichte, um nicht zu verhungern. In Japan gibt es ein Sprichwort: „Zu viel von etwas ist dasselbe wie nicht genug davon“. Wir sollten versuchen, mit einem angemessenen Maß von allem zufrieden zu sein.

Empfohlenes Teeservice

Die Welt des Chanoyu ist sehr tiefgründig und es gibt im Leben viel zu lernen. Wenn Sie mehr erfahren möchten, werfen Sie einen Blick auf unser empfohlenes Teeservice zum Genießen japanischen Tees. Dieses Set enthält zwei Teeschalen und eine Teekanne. Genießen Sie die Teeblätter und das heiße Wasser in der Teekanne.